近日，一些北大女生身著漢服舉行社團活動；更有幾十名學者簽名倡議“將漢服定為北京奧運會禮儀服裝”。而此前兩會上，有政協委員提議定漢服為“國服”，有人大代表建議應在學位授予時穿著漢服。這讓近年只在民間流行的“漢服熱”陡然升溫，被升格到國家“文化戰略”的層面。
　　“漢服熱”只是近年在文明傳承中新舊交替、東西碰撞的插曲。它在一定程度上折射出中國對文化傳統的找尋。這種找尋，既反映了經濟全球化狀態下，國人對民族身份認同和辨異的渴求；又反映出國人伴隨著經濟崛起，文化自信日益增強。不管這種找尋的方向如何、方式怎樣，依然值得關注。
　　“峨冠博帶，打躬作揖，穿漢服，行古禮”，即是“漢服運動”者活動的基本表征。作為一種個人愛好，本無可厚非。而且，放在社會歷史長河里，放在近代以來中國辛酸血淚史中，“漢服熱”確實是一種令人回味的文化符號。在某種意義上，它是綿延百余年的中西文化碰撞主旋律下的一聲回響，是面對日益強勢的西方文明的一種東方音韻。但遺憾的是，這音韻含義模糊甚至有些變調。這場運動中，似乎只要買件漢服穿上展示一下，不管他是否有華夏漢族意識，是否清楚華夏漢族精神，是否了解民族傳統文化，都被當作同志。似乎有了服裝就有了一切。
　　服飾只是外在的，并不見得使人內心高貴。古往今來，“衣冠禽獸”可謂多矣。服飾也并沒有帶來所謂的民族精神回歸。因為服飾只是“禮之儀”，而非“禮之義”。況且，在王朝更替中作為政治地位和社會等級的象征，統治者均對各階層的標準服飾作出自己的規定。因而，作為中國社會主體的漢族，始終沒有一套嚴格意義上流傳下來的民族服飾。與其搞一場爭議頗多的“漢服運動”，不如在現今服飾文化中盡力吸收傳統文化因素，體現中國氣派。北京奧組委的回應就很值得回味：我們正在設計具有中國特色的禮儀服裝。
　　倘若不問漢服產生的歷史條件，不顧今天發生的時代變遷，而定要上升為“文化戰略”，加上國家強制力，則悖離了弘揚傳統文化的拳拳之心，不僅有大漢族主義之嫌，也容易變為形式主義的文化復古。這同復興國學靠恢復私塾和強迫孩子讀經一樣不得要領。我不禁要問：當英語教育和培訓在神州大地大行其道時，當廣大學生因各類考試中對英語的硬性標準而不得不把更多的精力放在英語學習上時，當國人以講一口流利的英語為榮時，我們光在這兒穿穿漢服就能復興博大精深的傳統文化？
　　傳統文化的現實意義，在于為文化認同提供基礎，為世道人心提供價值評判標準，而不是“衣冠”之形式，傳統之表皮。正如“以身殉文化”的王國維所言，當西方文明破門而入，我們的唯一出路便是“相互激蕩”、“相互發明”，扎扎實實地從基礎教育做起。而不是徒有“復興”的形式而流于復古，趨于平淡，成為抱殘守缺的短暫的“暖冬”。國家積貧積弱時如此，國力增強時更應如此。寬衣博帶未必就能體現“民族自信”，西服革履也未必就不愛中國。
　　放棄那些能賺來虛名的形式，真正深入文化復興的本質，切實為復興民族文化做點事情吧！
　　后記：漢服運動是在中國國力上升，漢族人民民族意識回歸的背景下，以青年族群為運動主體，以漢服回歸為出發點，以復興中華傳統文化為終極目標的一場文化運動。作為一場民間自發的草根運動，漢服運動的主體人群以70’后和80’后居多，力量中堅是各大高校的在校大學生和畢業不久的年輕人。這些行動者認為，“復興華夏文化，衣冠先行”。其活動場域，除運動醞釀、策劃、組織、討論階段的互聯網外，多為大中城市所在的高等院校，具有傳統意義的事業單位、景點、公園等。